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淺談笛卡爾的心靈哲學及其價值

時間：2022-07-02 16:37:16 哲學我要投稿

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淺談笛卡爾的心靈哲學及其價值

　　心靈哲學成為當代西方哲學中最活躍的學科之一，該領域爆發了并正在進行著所謂的“本體論變革”，笛卡爾的二元論的思想成為他們批判的對象，因此，笛卡爾對心靈哲學所作的貢獻是大多數哲學家所忽略的問題，本文將結合當代“本體論變革”中的部分思想對笛卡爾心靈哲學的思想進行全面的分析和評價。

　　最近三、四十年，心靈哲學作為哲學的一大分支，倍受哲學家的關注，得到了前所未有的發展，成為當代西方哲學中最活躍的學科之一。并且，該領域爆發了并正在進行著所謂的“本體論變革”。這一變革，共同的目的是批判、顛覆常識的心身觀和潛藏在大多數哲學體系中的二元論幽靈。而作為二元論的代表者——笛卡爾，就不可避免的成為矛頭所指。當然，笛卡爾的二元論的思想給哲學界帶來的災難不可視而不見。但是，當代心靈哲學所討論的許多問題并未超出笛卡爾所思考的范圍，而且一些重要思想的形成在某種程度上是在笛卡爾的觀點的基礎上發展和衍生起來的，甚至一些思想在某種程度上并未超越笛卡爾的思想。

　　一、笛卡爾關于心靈哲學的基本思想

　　笛卡爾的關于心靈哲學的思想大致可以從三個方面概括：自我意識、心身關系、人與機器。

　　自我意識。笛卡爾的方法是以“懷疑”開路的。他的形而上學的沉思的“第一沉思”就是普遍的懷疑。我在懷疑,這也是在說，我在思想。既然肯定我在思想，那么就必須也肯定我的存在。在他看來，“我思”必然依附一個主體，那就是我。因此，我是存在的。W既然我是存在的，那就必然占有一定的空間，因此就具有廣延的屬性，屬性又依附一定的實體，因而就推出了“物質實體”。我是一個實體，這個實體的全部本質和本性就是思想。“思”就是以屬性而存在的，和上面一樣又推出了“心靈實體”。

　　心身關系。上面已經說了，笛卡爾的“物質實體”和“心靈實體”是從屬性“廣延”和“思”中推出來的。他認為，“廣延”和“思”無論從哪個層面上來看都不可能還原為對方，因此，它們具有不可還原性，物質實體和心靈實體具有絕對的區別，進而，他就提出了心身二元論的思想。

　　人和機器。笛卡爾是“人和機器說”的堅決反對者。他認為人不是機器，動物才是機器，因為人和動物的身體是物質的不同形態，所以它們也服從物質的普遍規律。他同意將動物和人的肉體看作機器。但是，一旦超出了肉體和物質的范圍，進入意識和精神的層面，就不能將動物和人同等對待。

　　二、笛卡爾的心靈哲學的價值所在

　　不管笛卡爾的二元論思想給哲學界帶來了何種災難，我們都不能被關于二元論的批判遮蔽了雙眼，而對笛卡爾一概否定，對他的貢獻置之不理。所以，不管別人怎么評價他、怎樣詆毀甚至詛咒他，我們仍應正視他對心靈哲學所作的貢獻。

　　笛卡爾為心靈哲學設定了共同的問題和對象。他認為，人是由物質和靈魂兩種實體構成的，靈魂的特征是能思而無廣延，身體則有廣延而不能思。同時他又用身心交感論解釋心身相互作用何以可能的問題。他的理論及其矛盾構成了近現代心身問題討論的焦點。與此相關的，心與身有沒有同一性，有沒有“屬”與“種”的關系，它們的結合和相互作用是如何可能的，對此應如何解釋，這一系列的問題成為心靈哲學的核心問題，盡管討論的方式和論域發生了很大的變化。

　　在當代，心靈哲學這一領域，爆發了并正在進行著所謂的“本體論的變革”，一些哲學家以解構心靈，祛除隱藏在人們心中的二元論幽靈為目的，提出了自己的一些見解和看法，極大地豐富了心靈哲學的思想。但是，他們討論的部分問題并未超出笛卡爾所思考的范圍，而且一些思想是在笛卡爾的觀點的基礎上發展和衍生起來的，甚至有的思想在某種程度上并未超越笛卡爾。下面，將結合當代本體論變革中的部分思想進行分析，以顯示笛卡爾心靈哲學的價值。

　　取消主義者認為，心靈猶如“以太”、“燃素”等“前科學術語”，是由于指稱不明確、認識不準確、命名使用不當等所產生的，但隨著科學的進一步發展，它們遲早會被淘汰，被科學術語所取代。他們提出了重構心靈本體論的構想，一是，建立新的認知運動學和動力學，二是，構建超語言，三是，創造人工“胼胝體”.而笛卡爾,雖然不象取消主義者所認為心靈是不存在的,應該被取消的,但是他在《論靈魂的激情》中試圖用身體的血液循環、器官結構、元精的運動，以及外界物體的作用來說明人的情感和意志活動，并且將腦中的松果腺確定為心身發生作用的物理地點。雖然，笛卡爾始終未能說明機械的物質運動是如何變為與機械運動完全不同的主觀意識的，但是，他試圖用機械的物質運動來解釋心理現象，關于這一點，取消主義所主張的正是用物理科學來取代心理術語。因此，他們所研究的思路在笛卡爾那里就已經嘗試過。基于此，取消主義的思想在某種程度上是在笛卡爾的觀點上發展和衍生起來的。

　　解釋主義者認為，人本無心靈、本無意識狀態，它們只是我們解釋性投射的產物，精神和心靈不是實在的進化出來的，而是為了解釋的需要而設定的。而笛卡爾在他的《第一哲學沉思》中，明確地將“思”看作心靈的本質。他說：“正因為我確實知道我存在，而同時除了我是一個思想的東西，我又看不到任何其它的東西必然屬于我的本性和本質，所以，我恰當的斷言，我的本質只在于如下的事實：我是一個思想的東西，或我是一個實體，這個實體的全部本質和本性就是思想。”他關于心靈的一切討論實際上只是關于“思”的討論，是對“思”的解釋和說明。盡管一再為自己的觀點辯解，聲稱他的目的只是為了用“最抽象的詞語”剝除一切不屬于心靈實體的東西。但是，我們不能因此而忽略了他的這種思想傾向，即“心靈”只是對“思”或“意識”的解釋和說明。這一思想傾向與解釋主義的思想有很多共同點，那么，這不正好就說明了解釋主義研究思路在笛卡爾那里就已經思考過了。

　　同一論者認為，所有的心理事件都是物理事件，所有的因果關系都是物理事件之間的關系，在物理事件之外不存在獨立的心理事件王國。獨立的心靈實體、不可還原的心理屬性、超出物理因果鏈的原則都是不可能的。笛卡爾在他的《第一哲學沉思》中，在論述心身二元論的時候，他說：“只要能清楚、明白地理解一物而無須涉及另一物，就足以確定該物與另一物是不同的。”證明了“思”與“廣延”之間絕對的不可還原性。雖然笛卡爾和同一論得出的結果完全相反，但是，他們在這方面所使用的方法是一致的。雖然還原法不是笛卡爾創造的，但是，他把這種方法用在論證心身關系上，不能說對同一論者沒有啟示。

　　功能主義者認為，人的心理活動、狀態和事件就是大腦功能的表現，而這種功能和機器人對輸入信息的儲存、加工，計算以及信息輸出的功能類似。關于這一點，其實笛卡爾早就論證過，他認為人的肉體和動物是機器，但人不是機器，他還對此作了一個思想試驗，如果一架機器的外表和動作與猴子一模一樣，那我們無法將她和猴子區別開來。可是，如果一架機器的外表和動作與人一模一樣，我們卻可以將它區分開來。因此，我們可以說功能主義思路在某種程度上并未超越笛卡爾的思想。

　　笛卡爾不管別人怎么評價他，也不管有多少危言聳聽的宣告和預言，他在哲學這塊土地上辛勤的耕耘。因此，不管他的身心二元論的結論給哲學帶來了多少災難，我們也應該始終用一顆平常的心來面對他的關于心靈哲學的思路和方法，更不能因為他的二元論而忽視了他在心靈哲學上的貢獻。

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