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東方哲學史讀后感800字

時間：2022-06-29 15:48:11 哲學我要投稿

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東方哲學史讀后感800字范文

　　【第1篇】

東方哲學史讀后感800字范文

　　人類是一種很奇妙的智慧生物，在酒足飯飽后，面對世界的眾多不可知的事物，人類往往充滿了求知欲和好奇心。在其驅使之下，人類一方面通過經驗的積累，另一方面通過理性的思考推理，來嘗試著解答這些問題和解釋一些現象。這樣，一部分解答成為了確知的知識，即科學；另一部分由于時代的局限，不能給出確定的答案，但由于人類對未知事物有著敬畏和恐懼的一面，產生了看似能完美解答這些問題的東西，即神學。

　　羅素認為，哲學就是介于神學和科學之間的東西，是帶著理性的思維去思考科學所不能解答，而神學看似給出了完美答案的問題。所以“哲學”的人生觀與世界觀，在羅素看來，乃是兩種因素的產物：一種是傳統的宗教和倫理觀念，另一種是可以稱之為“科學的”那種研究。唯有這兩者同時存在，才能構成哲學的特征。

　　羅素說；哲學是訴之于理性而不是權威（這和文藝復興時期的新教主觀主義是不同的，區別在于羅素訴之于理性，而新教是唯心的。理性能讓人清醒地看到他人的可取之處，而唯心讓人傲慢）。這是我對羅素最欣賞的一句話，有了它，才能讓我徹底放下顧忌而去研究哲學，雖然在某種程度上說，我的這種心靈安慰也是建立在對羅素的權威上的，但那不是哲學上的。

　　哲學是研究人類思辯的心靈所最感興趣的一切問題，在這些問題中，我所最為重視的，是人為什么活著？我所需要的答案，不是原子論那些家伙所認為的機械式的解釋，而是目的論的解釋。即當這個問題具體到某個人時，就成了“你為什么活著？”。

　　當我懂事后，當我懂事后親身面對了死亡后，在面對死亡后又知道死亡是不可避免后，我就開始不斷的在內心中問著這個問題，失去外公的痛不斷的刺激著我，讓我聯想到幾十年后我父母的死和最后我的死，我是如此膽小，以致我一想到這個問題便無法安穩入睡。

　　首先給我答案的是物理學，世界是平衡的，有生就有滅，當這個理論擴大到整個宇宙時，即整個宇宙都有滅亡的那一天，如此渺小的人類，和更加如此渺小的我，又有什么好抱怨的呢？但這又引出了另一個問題，既然人都是要死的，人類也是要滅亡的，甚至整個宇宙都是會歸于零的，那么我們現在所謂的奮斗除了養活自己，茍且偷生外，還有什么價值？當然這也是人類期望永恒的一種思想，如果連飯都吃不飽，當然就沒有這個問題了。

　　天體物理給了我一個類似神秘主義的答案。

　　宇宙是如此的廣袤，有著太多人類所稱之為科學的東西，它是如此的寂寞，億萬年來是如此的安靜（我用了好久時間才適應用“它”來形容宇宙）。它需要有什么來理解它，來認可它的存在，而人類作為一種智慧生物，承擔起了這個責任。人類根本的責任，是發展科學，是盡可能的去了解這個宇宙的根本。

　　在這個基礎上，我才展開其他的思考。

　　為了發展科技，在現今的情況來看，只有保持經濟的穩定發展才行。這樣，我的思想難免的流于世俗了。

　　【第2篇】

　　羅素這本書很久以前就有老師推薦過，由于聽到很多評論說他對其他哲學家的解釋并不很忠實于原意，而且我記得還有人說過羅素根本就不懂形而上學，所以一直沒敢看，怕被他的先入為主影響太深。后來由于專業課要講這本書,老師做了要求,我就看了這本被稱為經典的著作。

　　看完之后,我覺得我的這個選擇是對的，這本書比我事先想象的更令我滿意。這本書給我的第一印象是，很風趣，很幽默,說的夸張點,簡直可以當一本稍微深奧一點的笑話書來看。這也是促使像我這樣沒有耐心的人看這本書的主要原因了。

　　首先,論述清晰，這一點可能和羅素搞邏輯的事實有關。這也許是很多人認為羅素不懂形而上學的原因，因為他總是力圖把其他哲學家（尤其是歐陸哲學家）的原本很深奧難纏的東西講的更明白一點，在這個過程中,毫無疑問會丟掉很多細膩精微的意思。但是如果這是一種錯誤，我喜歡這種錯誤。這一點也保證了這本哲學史是一本很安全健康的書，也許我淺薄了一點，但是它不會把我引向對我來說很危險的冥想之中：一切是那么的清晰明了，即使不清晰明了的東西也會清晰明了的承認這一點。

　　論題的廣博，崇尚理性，具有常識感，在政治上和倫理上的自由主義和民主主義，這些都是令我喜歡這本書的原因。毫無疑問，這本書讓我接受羅素自己而不是他所論述的哲學家的哲學，但我認為,這也是任何一本由個人撰寫的哲學史不可避免的問題。而羅素的哲學是很能幫助人的,并能使之成為一個有著正常智慧的現代人。

　　另外,羅素從時代生活與哲學的關系出發，對論述的哲學家的選擇也與一般的哲學史有所區別。他不是完全以哲學方面的成就作為選擇標準，而是更看重哲學家的學說對時代社會生活影響的大小。有些政治家和詩人，由于對哲學發展有比較大的影響，在本書中也都占有一席地位。

　　論述西方哲學史的名著有許多，各有其優點。相比之下，我認為羅素的《西方哲學史》的優勢在于，它是在哲學與社會生活的相互作用和密切聯系中講述西方哲學發展的歷史，而不是單純地講西方哲學自身的發展，不是講純哲學概念或哲學問題的發展。羅素說過，哲學是社會政治生活的一部分，哲學家的學說不是個人孤立思考的結果。社會環境和已往各種哲學學說對一種哲學學說的產生都有很大的影響。因而，羅素在本書中，總是把每一個哲學家看作是時代的產物,又考察他們對時代的影響。

　　當然了這本書應該說還是有偏頗的，比如，尼采這一章（尼采是我唯一看過原著的人），他沒有提到《悲劇的誕生》中的酒神精神之類美學見解。而這一點是尼采的思想中也很有影響的部分。最明顯的是，由于哲學立場不同，羅素對思辨哲學抱有偏見和輕視態度,他也就不可能比較客觀地理解和評價德國的思辨哲學,尤其在對黑格爾的哲學上更是如此。我推想他對其他哲學家的論述也是可能有偏頗的。

　　但是羅素畢竟是人，所以也不用苛求他寫出一本絕對完美絕對忠實的書。就我而言,我在這本書中學到的東西實在是太多了，感覺就像來到了一個新大陸：原來話可以說的這么清楚!很幸運在啟蒙時能看到這本書。

　　總體說來，羅素的這本書使得我相信哲學是很實在的一門學問，而不是我以前出于無知所認為的純粹是書呆子的夢囈。也許這是我最大的收獲吧。

　　【第3篇】

　　什么是哲學？這本是個不可討論的問題。因為我們一旦給某個事物定義了概念，我們便規定了它，我們也因此陷入了定義的束縛之中。哲學是一個無窮無盡的過程，是所有我們可知的和不可知、已知和未知的總集合。哲學是一個運動的過程，在現有的語言條件下我們根本無法定義它。語言是人類思維創造的產物，是對我們生活的周圍的描述和解釋，這種描述必然帶有人類思想的主觀性，是對客觀事物概念化了的結果，這種概念是經過某種中介的規定性。運用具有復雜規定性的概念去描述哲學，去定義哲學，我們很難在大量而又復雜的表象中找到哲學的本質。物理上不是有“不確定性原理”嗎？我們一旦定義了哲學的形式，就無法準確地把握哲學的內容；反之我們一旦了解了哲學的本質，我么將根本無法用某個形式把它表現出來。如何探究哲學的本質？黑格爾說過：“要理解一個事物的本質，必須了解它的過去。”哲學的過去即是探究哲學的本原。

　　哲學的本原是什么？哲學的起點是什么？我們所做的一切就是不斷探究這個問題的過程。兩千多年來無數哲學家試圖給出了無數個答案，可依然是莫衷一是。我們所有的概念都是由定義得來的，可能夠定義概念的物質又是什么？其實，我們所有的問題都可以歸結于“是什么”和“不是什么”這兩個命題。我們講什么是什么的時候，這其中的“是”又是什么呢？在語言當中，“是”只是一個連接詞，連接一個概念與另一個概念的中介。我們可以得出“你是人”的概念，也可以得出“人是你”的結論。這是兩個命題，只是兩個概念的簡單排列。但“人是你”明顯不合邏輯，也無法解釋清楚。古典哲學大師黑格爾認為最初的起點必定是沒有任何中介和規定性的，它揚棄了自身一切的特殊內容，成為空洞的“無”。所以黑格爾從“是”出發，把“是”當作產生一切問題的原因。這里的“是”不是我們所說的“是什么”中的“是”，這里的“是”是包含的意志和決心，他認為一切的事物都源于這種“意志和決心”。整個世界的最初是“無”，它不包含任何東西，同時它也包含有一切的東西，本原同時也是“有”，這個“有”和“無”是相對的，離開了其中的任何一方都是沒有意義的。即否定的東西也同樣是肯定的；或說，自相矛盾的東西并不消解為零，消解為抽象的無，而是基本上僅僅消解為它的特殊內容的否定；或說，這樣一個否定并非全盤否定，而是基本消解的被規定的事情的否定，因而是規定了的否定。而“是”就暗含在這無和有之中，推動著“是”向“無”的運動以及“無”向“是”的轉化。但是在轉化完成之前，它僅僅是一種暗含的意志和決心，而并沒有絲毫的改變。這就比如我們一個人希望成為老師，這僅僅是一種想象，只是存在于我們意識當中的一種意念，在我們要去“是”之前，要成為之前，我們什么也還不是，我們還是無。事物就是在這種“是”運動當中不斷產生。

　　但又有一個問題，這個“是”是從哪里來的，即萬物包含的意志和決心又是如何產生的。黑格爾把它歸結于上帝，認為上帝的思想是固然存在的，我們是在上帝的思想外化為客觀事物之后才產生的。但到目前為止，上帝是否存在還是個未知數。所以黑格爾無法更加準確地論述本原的問題。這有點像霍金的宇宙大爆炸理論，宇宙起初起源于一個質點，一個抽象意義上的質點，然后在一場爆炸后形成現今的宇宙。宇宙起初是一個質點，它里面什么都沒有，但同時包含了宇宙萬物。但霍金同樣沒有解釋宇宙為什么會是質點以及宇宙大爆炸之前是什么狀況，所以我們仍然需要找到一個揚棄了各種規定性和一切中介的最初點。

　　但這個中介點必竟是深奧而又復雜的。康德認為本質和具體是兩個層次上的對立統一。本質是從具體中抽象出來的，它自身沒有獨立存在物，只能依附在具體存在身上。因此，本質不涉及起源問題，它以存在為基礎，進一步研究存在的發展變化規律。康德強調理性的重要性，它將哲學劃分為經驗的宇宙論和理性的宇宙論，其實就是根據有限和無限的范疇劃分的。經驗停留在有限，它關注的是具體存在的發展變化；理性上升到無限，它把握本質存在的運動。理性總想推出一個條件的全體來，這個全體是一個絕對不受條件限制的東西，這就是哲學上的“無限”。因此，他認為在復雜繁多的世間萬物當中尋找哲學的本原是不可能的，無論是金、木、水、火、土，還是小到分子、原子，我們都必須獨立于感性世界之外在抽象的理性世界中尋找哲學的本原。

　　無論哲學的本原是什么，哲學的定義是無法給出的。它只存在理念的無限延續當中，正如無數的哲學家不斷的試圖定義哲學的歷史一樣，哲學是一個混沌，茫茫然然，既看不清它的真實面目，又無法感知它的存在，因為它根本不是一個現實世界的東西，而是我們需要運用感性－知性－理性的階段方式去認識它，理解它。我甚至懷疑，一旦我們人類消失了，哲學還存在嗎？一個離開了生物的地球還有思想嗎？我們平時熟視無睹的自然物，或許只是我們感覺到的表象，而它的真實存在我們將永遠無法得知。否定的東西也同樣是肯定的，肯定地東西也同樣是否定的，哲學只有在這永遠的矛盾運動當中才能澄清。或者否定之否定的最終結局就是這樣一直地延續下去，這個延續的過程才是真正的哲學。

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