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中國的文化藝術(shù)精神
記不清是哪位前輩說過這樣一句話：中國文化是藝術(shù)的文化。我總覺得，這是一句十分精辟的話，只有深得中國文化的三昧的人才說得出來。
據(jù)我的體會，這里所以稱中國文化為“藝術(shù)的文化”，絕不僅僅是指我國傳統(tǒng)文化中擁有的那些豐富多采的藝術(shù)樣式和作品，而主要是指貫穿于我國文化傳統(tǒng)中的那種藝術(shù)精神。
對于中國文化之富于倫理精神，已為世人所廣泛了解，且論之者在在皆是；而相比之下，世人對于中國文化之富于藝術(shù)精神的了解，則顯得很不夠，且論之者亦不多。其實，在中國文化傳統(tǒng)中，倫理精神與藝術(shù)精神如車之兩輪、鳥之兩翼，是相輔相成、相得益彰的。從某種意義上講，中國傳統(tǒng)道德所追求的最高境界是一種藝術(shù)的境界，而傳統(tǒng)藝術(shù)的重要功能則是在陶冶性情、潛移默化之中以助理想人格的完成。因此，在中國傳統(tǒng)文化中，道德修養(yǎng)和藝術(shù)修養(yǎng)是人生修養(yǎng)的兩個不可或缺的方面，而道德修養(yǎng)和藝術(shù)修養(yǎng)的程度如何也就被視作一個文化素質(zhì)高下的體現(xiàn)。
馮友蘭先生曾說：“儒家以藝術(shù)為道德教育的工具。”（《中國哲學(xué)簡史》第二章）徐復(fù)觀先生則說：“由孔子所顯出的仁與音樂合一的典型，這是道德與藝術(shù)在窮極之地的統(tǒng)一”（《中國藝術(shù)精神》“自序”）。他們的論述都揭示了儒家文化中重視藝術(shù)教育和把藝術(shù)與道德高度統(tǒng)一起來的特征。先秦時代的藝術(shù)教育主要是“詩教”和“樂教”。對于詩，孔子認(rèn)為，讀詩可以感發(fā)起心志，提高觀察力，培養(yǎng)合群性，學(xué)得表達感情的方法。而詩中所講的道理，近則可以用來事奉父母，遠則可以用來服事君上。此外，讀詩還可以多多認(rèn)識鳥獸草木的名稱[1]。所以他教訓(xùn)兒子伯魚說：“不學(xué)詩，無以言”（《季氏》），又說，一個人如果不研讀《詩經(jīng)》中的《周南》、《召南》，那就會像面對著墻壁而站著，（什么也看不見，一步也進不了）[2]。對于樂，孔子尤為重視，總是把它與禮相提并論。甚至認(rèn)為樂在某種意義上更可以體現(xiàn)善與美（道德與藝術(shù)）的統(tǒng)一。如，他贊嘆韶樂說：“韶盡美矣，又盡善矣。”（《八佾》）以至于當(dāng)他在齊國聽到韶樂后，竟“三月不知肉味”，而且無限地感嘆道：“不圖為樂之至于斯也！”（《述而》）所以，對于詩、禮、樂三者的關(guān)系，孔子是這樣來論述的：“興于詩，立于禮，成于樂。”（《泰伯》）這里，他把樂放在禮之后，是把樂看作人格完成的最高境界。
道家，尤其是《莊子》書中所向往的人生境界中蘊含著的藝術(shù)精神，對于中國文化的藝術(shù)精神的發(fā)展有著極其重要的影響。不過，道家文化中的藝術(shù)精神在老莊時代并未達到自覺的程度，而是經(jīng)由魏晉玄學(xué)和其時的藝術(shù)理論家的闡發(fā)才得以發(fā)揚光大，并達到自覺的。徐復(fù)觀先生在比較分析儒、道兩家思想中的藝術(shù)精神時說：“儒道兩家，雖都是為人生而藝術(shù)，但孔子是一開始便有意識地以音樂藝術(shù)為人生修養(yǎng)之資，并作為人格完成的境界。因此，他不僅就音樂的自身而言音樂，并且也就音樂的自身以提出音樂的要求，體認(rèn)到音樂的最高意境。因而關(guān)于先秦儒家藝術(shù)精神的把握，便比較明顯而容易。莊子則不僅不像近代美學(xué)的建立者，一開始即以美為目的，以藝術(shù)為對象，去加以思考、體認(rèn)。并且也不像儒家一樣，把握住某一特定的藝術(shù)對象抱定某一目的去加以追求。老子乃至莊子，在他們思想起步的地方，根本沒有藝術(shù)的意欲，更不曾以某種具體藝術(shù)作為他們追求的對象。……他們只是掃蕩現(xiàn)實人生，以求達到理想人生的狀態(tài)。他們只是把道當(dāng)作創(chuàng)造宇宙的基本動力，人是道所創(chuàng)造，所以道便成為人的根源地本質(zhì)；……從此一理論的間架和內(nèi)容說，可以說‘道’之與藝術(shù)，是風(fēng)馬牛不相及的。但是，若不順著他們的思辯地形而上的路數(shù)去看，而只從他們由修養(yǎng)的工夫所達到的人生境界去看，則他們所用的工夫，乃是一個偉大藝術(shù)家的修養(yǎng)工夫；他們由工夫所達到的人生境界，本無心于藝術(shù)，卻不期然而然地會歸于今日之所謂藝術(shù)精神之上。也可以這樣說，當(dāng)莊子從觀念上去描述他之所謂道，而我們也只從觀念上加以把握時，這道便是思辨地形而上的性格；但當(dāng)莊子把它當(dāng)作人生的體驗而加以陳述，我們應(yīng)對于這種人生體驗而得到了悟時，這便是徹頭徹尾的藝術(shù)精神。……但因為他們本無心于藝術(shù)，所以當(dāng)我說他們之所謂道的本質(zhì)，實系最真實的藝術(shù)精神時，……乃就藝術(shù)精神最高的意境上說。人人皆有藝術(shù)精神，但藝術(shù)精神的自覺，既有各種層次之不同，也可以只成為人生中的享受，而不必一定要落實為藝術(shù)品的創(chuàng)造。……所以老、莊的道，只是他們現(xiàn)實地、完整地人生，并不一定要落實而成為藝術(shù)品的創(chuàng)造。”（《中國藝術(shù)精神》第二章第二節(jié)）徐先生的分析深刻透徹，我是非常贊同的。
魏晉玄學(xué)融會儒道，進一步溝通了宇宙根本和人生境界。王弼言圣人體無而有情[3]，嵇康標(biāo)越名教而任自然[4]，郭象唱身居廟堂而心寄山林[5]。特別是玄學(xué)提倡的“得意忘象”（王弼），“寄言以出意”，“求道于言意之表”（郭象）等思想方法，開啟了中國藝術(shù)以“立意”、“傳神”、“求韻味”為上的根本精神。在玄學(xué)思維方法的影響下，中國的藝術(shù)內(nèi)涵豐富，具有深邃的哲理性；中國的哲理則語言簡約，富于生動的藝術(shù)性。深邃的哲理性和生動的藝術(shù)性混然一體，構(gòu)成了中國傳統(tǒng)文化的鮮明特性和基本精神。中國佛教中禪宗思想之富于哲理性與藝術(shù)性，早為世人所共知，當(dāng)無需多說。對于理學(xué)，人們多以為其間只有一通正顏厲色、枯燥無味的道德教訓(xùn)。其實，只要我們稍稍選讀一些周（敦頤）、張（載）、程（顥、頤）、邵（雍）、朱（熹）、陸（九淵）、王（守仁）等著名理學(xué)家的著作，以及有關(guān)的傳記，即可處處感受到他們借詩文以載道（周敦頤《通書二·文辭》：“文所以載道”），談文藝以明道，（陸九韶（象山）言：“文所以明道”，見《陸九淵集》卷三十四“語錄上”）的力量，而在他們的處世行事中、人生境界的追求中也極富于藝術(shù)的精神。所以，理學(xué)在融哲理與藝術(shù)于一體方面，在發(fā)展中國文化的藝術(shù)精神傳統(tǒng)方面，絕不亞于先秦之儒學(xué)、魏晉之玄學(xué)和唐宋之禪學(xué)。
藝術(shù)精神的養(yǎng)成是離不開藝術(shù)實踐活動（創(chuàng)作和欣賞）的，但藝術(shù)精神高于藝術(shù)實踐活動。藝術(shù)精神不僅指導(dǎo)著各種藝術(shù)實踐活動，而且經(jīng)過理論的提升和認(rèn)識的自覺，滲透于社會、人生的各個領(lǐng)域。在這一層次上，中國文化中的藝術(shù)精神更主要地體現(xiàn)為一種對社會、人生意義的理解和價值的判斷；對社會、個人生活態(tài)度和方式的思考；對理想社會、完善人格的追求；乃至于對處世（人際關(guān)系等）行事（政治、經(jīng)濟、軍事等）方法的把握與運用等等。
藝術(shù)活動，無論是創(chuàng)作還是欣賞，都是一個人內(nèi)心感情最直接的表露[6]，反映了他對人生的理解與追求。藝術(shù)創(chuàng)作中立意的正邪，欣賞趣味中格調(diào)的高低，也就會直接反映出或影響到一個人品格和境界的正邪與高低。因此，通過藝術(shù)修養(yǎng)培養(yǎng)起高尚的藝術(shù)欣賞趣味來，對于高尚人格、理想人生境界的追求和確立是有重要的、積極的意義的。為什么這里只提出培養(yǎng)高尚的藝術(shù)欣賞趣味呢？這是因為，一則創(chuàng)作立意是離不開欣賞趣味的，二則創(chuàng)作或要有某種天分或要有一定的專門訓(xùn)練，不是每一個人都可以為之的，而欣賞則人人在領(lǐng)受和多少能夠為之的。因此，把欣賞提高到自覺的程度，培養(yǎng)高尚的欣賞趣味，乃是最基本的和第一位的。追求藝術(shù)的完美與追求人生的完美，在其終極之相會合，這就是中國文化中藝術(shù)精神的體現(xiàn)。
沒有創(chuàng)造就沒有藝術(shù)，創(chuàng)造精神是藝術(shù)的靈魂。不僅是藝術(shù)作品的創(chuàng)作中有創(chuàng)造，就是在藝術(shù)欣賞中同樣也有創(chuàng)造。古人說：“詩無達詁”（董仲舒），“含不盡之意，見于言外”（梅堯臣），“古畫畫意不畫形”（歐陽修）。這就是說，言象只是一種表意的工具，做詩作畫者可以此言象來表達其心中之意，賞詩析畫者也可以此言象來表達其心中之意，賞詩析畫者也可以此言象來契會其心中之意。作者心中之意與賞者心中之意不一定相同，也不必相同。欣賞者完全可以按照自己的感受去理解詩畫中的意境，無需受創(chuàng)作者所寄之意的限制。這就是欣賞者的創(chuàng)造。而且我們可以看到，這種創(chuàng)造中又有著鮮明的個性。發(fā)揚中國文化中的藝術(shù)精神，最根本點就是要發(fā)揚這種主動的創(chuàng)造精神。
藝術(shù)的完美離不開和諧，和諧精神是藝術(shù)的根本目標(biāo)。藝術(shù)家對于畫面的經(jīng)營布置，詩句的平仄對伏，樂章的高低緩急，無不煞費苦心，這從一種意義上說都是為了達到某種完美的和諧。藝術(shù)作品所達到的和諧程度如何，反映出藝術(shù)家水平的高低。因此也可以反過來說，經(jīng)營布置已達到完美的和諧，就是一種藝術(shù)創(chuàng)作活動。在中國傳統(tǒng)文化中，以“執(zhí)其兩端，用其中于民”（《中庸》）為至德，正是充分地把握和運用了這一藝術(shù)精神和技巧去處理人事世務(wù)的體現(xiàn)。
藝術(shù)的視野，給人以曠達與平靜；藝術(shù)的幽默，給人以智慧與輕松。多一點藝術(shù)修養(yǎng)，多一點藝術(shù)精神，將給人生增添無盡的生氣活力，將給社會帶來普遍人格的提升和生活秩序的和諧。
注釋：
[1] “詩，可以興，可以觀，可以群，可以怨。邇之事父，遠之事君；多識于鳥獸草木之名。”（《論語·陽貨》）
[2] “人而不為《周南》、《召南》，其猶正墻面而立也與？”（同上）
[3] 例劭《王弼傳》載：“弼曰：‘圣人體無’……”“何晏以為圣人無喜怒哀樂，……弼與不同，以為圣人茂于人者神明也，同于人者五情也。神明茂，故能體沖和以通無；五情同，故不能無哀樂以應(yīng)物。”（《王弼集校釋》）
[4] 嵇康在《釋私論》中說：“矜尚不我乎心，攻能越名教而任自然；情不系于所欲，故能審貴賤而通物情。物情通順，故大道無違；越名任心，故是非無措也。”
[5] 郭象在《逍遙游注》中說：“夫圣人雖在廟堂之上，然其心無異于山林之中。”
[6] 以樂（連及詩、舞）為例，《禮記·樂記》言：“詩言其志也，歌詠其聲也，舞動其容也。三者本于心，然后樂器從之。是故情深而文明，氣盛而化神；和順積中，而英華發(fā)外，唯樂不可以為偽。”
原載于《民主與科學(xué)》1992年第2期
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