中國古代餐飲禮儀

　　在古代筵席的各種禮制中，座次禮節(jié)最能表現(xiàn)宴飲者的高下尊卑，席置、坐法、席層等無不受到嚴(yán)格的禮制限定，違者就是非禮。

　　在宴飲座制的嚴(yán)格規(guī)范下，人們根據(jù)各自的社會地位、身份及宗族關(guān)系等就席，宴飲進(jìn)程因此而井然有序。

　　統(tǒng)治者正是運(yùn)用這種手段來強(qiáng)化社會秩序。具體言之，統(tǒng)治者對筵席座制相當(dāng)看重，就是因?yàn)樗�具有建�?gòu)一個(gè)長幼有序、君臣有別、孝親尊老、忠君禮臣、層層隸屬、等級森嚴(yán)之社會體系的功能。

　　早在三代時(shí)，人們即于宴飲活動中明確了席位的尊卑問題。在非宴飲場合中，古人以右為尊，如“右姓”“右族”即指有聲望的世家大族，右職即指要職，《史記·廉頗藺相如列傳》：“以相如功大，拜為上卿，位在廉頗之右。”

　　唐人張守節(jié)《史記正義》注：“秦漢以前右為上�！薄稘h書·諸侯王表序》顏師古注：“漢時(shí)依上古法，朝廷之列以右為尊�！�

　　然日常起居（包括宴飲活動）則以左為尊，“喪尚右，右，陰也；吉尚左，左，陽也”（《禮記·檀弓》鄭注），“男子行左，女子行右”（《荀子·號令》）。

　　設(shè)酒者，其左邊即為尊席，“尊者以酌者之左為上尊”（《禮記·少儀》），常言所謂“虛左以待”，就是指空著左邊位置以待賓客的意思。《史記·項(xiàng)羽本紀(jì)》中“鴻門宴”的座次安排則頗有趣味：“項(xiàng)王即日因留沛公與飲。

　　項(xiàng)王、項(xiàng)伯東向坐；亞父南向坐──亞父者，范增也。沛公北向坐；張良西向侍。”依禮而論，項(xiàng)羽留沛公飲酒，劉邦為客，應(yīng)東向位。但項(xiàng)羽自己“東向坐”，傲然居于最尊之位，且項(xiàng)伯、范增補(bǔ)居尊位，劉邦、張良卑居其后，項(xiàng)羽之霸氣躍然紙上。

　　另據(jù)《后漢書·明帝紀(jì)》載，明帝宴于桓榮府，以榮坐向，自持弟子禮，其余座次以尊卑順序?yàn)槟舷颉⒈毕蚝臀飨颉Ｈ绱俗�制，至今猶有影跡。

　　宴飲者的尊卑等級，除了通過坐席方位之不同而加以區(qū)別外，設(shè)置專席也是“定上下明貴賤”的重要標(biāo)志。在宴飲過程中轉(zhuǎn)席之禮也是一項(xiàng)重要的座制內(nèi)容。尊者必設(shè)專席，這在三代之時(shí)未成風(fēng)尚，然進(jìn)入秦漢后，人們對此頗為重視，尤其是宮廷之宴，帝王、皇后皆布專席。

　　《后漢書·王常傳》在敘述皇上宴請群臣之事時(shí)云：“王常為橫野大將軍，位次與諸將絕席�！笨梢娡醭Ｔ诰垩鐖龊现杏袑Ｏ�地位。

　　東漢時(shí)，為了提高尚書令、御史中丞、司隸校尉決策和監(jiān)察官員的地位，自建武元年起，在包括宮宴在內(nèi)的君臣聚會活動中，皆為他們設(shè)專席而坐，故京師號為“三獨(dú)座”。

　　唐代以前尚無桌椅，置酒筵于席上，大家盤腿或跪坐進(jìn)食。宴飲之時(shí)，因席地而坐，故登堂必須脫履，以免弄臟席子；非但如此，即便脫鞋之舉亦不可在臺階上進(jìn)行，所謂“屨不上于堂，解屨不敢當(dāng)階”（《禮記·曲禮》），正是此意。

　　如果陪侍國君宴飲，則莫說鞋子，就連襪子也要脫。公元前470年，“衛(wèi)侯出奔宋。衛(wèi)侯為靈臺于藉圃，與諸大夫飲酒焉。”可見，古筵席座制是食禮的重要內(nèi)容之一，也是明確尊卑等級的一種重要手段。隋唐后，桌椅出現(xiàn)并迅速普及，人們改席地而坐為垂足而坐。

　　但宴飲座制的朝向未變。時(shí)至今天，座制禮儀的等級色彩已消失，繁雜的座制細(xì)節(jié)也有不少被簡化。但必要的禮節(jié)、禮貌在今天的宴會上仍被人們重視，如在師長和女賓面前姿態(tài)要端莊，敬酒時(shí)雙方都避席互敬等。

　　此外，今天的宴會座次安排也有些變化，一般宴席用的是八仙桌或圓桌，重要客人往往都安排于面朝門的席位，主人面對客人落座，如此安排是從古時(shí)演化而來。至于入室脫履，這種習(xí)俗仍在日本和朝鮮保留著。

　　那么是誰制定了就餐時(shí)的這些禮儀和規(guī)矩呢？史書上說的“周公制禮作樂”，就是指輔佐周成王管理國家的周公旦，為了鞏固周王室的統(tǒng)治，加強(qiáng)對分封諸侯的控制。他從政治到文化制定了一套完整的典章制度。

　　這是把宗法制和等級制結(jié)合起來而制訂的君臣、父子、兄弟、親疏、尊卑、貴賤等等方面的禮儀。飲食既是人們一天也離不開的行為，所以《周禮》對飲食方面也規(guī)定了很多禮儀。因此我們得知這些禮儀是由來已久的。

　　殷、周時(shí)，人們崇鬼神好祭祀，所以甲骨文中有許多的祭典名稱。像衣祭、翌祭、侑祭、御祭等等都是。祭祀，得有祭品表示心意。祭品和盛祭品的禮器便隨之產(chǎn)生。古代最隆重的祭祀食品是牛、羊、豬三牲組成的“太宰”，其次是羊、豬組成的“少宰”。

　　這是祭天神和祖宗用的。如果單祭田神，祈求豐收，一只豬蹄便可以了；如果單祭戰(zhàn)神，確保勝利，一只狗也就行了。至于禮器，有樽、俎、籩、豆、登等。每逢大祭，奏樂唱詩，十分隆重。禮儀結(jié)束后，凡國祭，君主必須將祭品分賜大臣享用，凡家祭，親屬朋友就一起將祭品吃掉。它已是具有一定規(guī)格的社會交往和宴會聚餐的萌芽。

　　至于“饗”這種平時(shí)的宴樂并無一定的名目，僅稱饗。但到了“祭禮、尚施，事鬼神敬而遠(yuǎn)之，近人而忠焉”的西周，周公旦就將殷人祭祀中的宴樂改變過來，訂出許多為活人而設(shè)的宴會禮儀，其名目有“鄉(xiāng)飲酒禮”“大射禮”“婚禮”“公食大夫禮”“燕禮”（燕禮即周王饗燕四方賓客的宴會）等等，并且立為國家的禮儀制度。

　　據(jù)說，這是周公看到殷人宴飲無時(shí)，揮霍無度，“勝而無恥”的弊病，想加以節(jié)制而制訂的。后來的各個(gè)朝代對其絕大部分都沿襲下來，被取消的不多，可見周公飲宴禮儀的影響是頗為深遠(yuǎn)的。

　　周公制訂的筵宴禮儀很多。《周禮》記載：“設(shè)筵之法，先設(shè)者皆言筵，后加者曰席。”孫詒讓《周禮正義》：“筵長席短，筵鋪陳于下，席在上，為人所坐笈。”“筵席”二字，開始是坐具的總稱。因?yàn)楣糯鷽]有桌子，進(jìn)食的時(shí)候，大家都席地坐在筵席之上，酒食菜肴自然置于筵席之間，故《詩經(jīng)》有“肆筵設(shè)席”之說�！绑巯�”二字就是有了酒饌的含義。

　　飲食宴會舊時(shí)簡稱飲宴，飲宴作為饒有風(fēng)趣的一種進(jìn)餐方式，是人們飲食文化生活的重要內(nèi)容之一。中國古代千姿百態(tài)的宴會活動，在飲食風(fēng)俗史上占有重要的一頁。

　　什么叫“宴”？各種辭書對“宴”一詞的注釋，除了與飲食關(guān)系不大的“安逸”“樂”兩個(gè)義項(xiàng)外，與飲食活動掛鉤的第三個(gè)義項(xiàng)都做“以酒食款待賓客”解。另外還有人說：“宴是以社交為目的的進(jìn)餐活動”。

　　上述兩種解釋都算抓住了飲宴的主要特征，但似乎都欠完滿。例如我國歷史上有一種“家宴”，指的是那些富裕的大家庭，因人口眾多，成員輩份、關(guān)系復(fù)雜，祖孫、叔侄、兄弟、姊妹、妯娌等人，平時(shí)不在一起進(jìn)餐，遇有節(jié)日或其他原因，家長決定備辦豐盛的酒肴，合家歡聚一堂飲宴取樂。

　　這種宴會并不一定有外來賓客。它雖然有促進(jìn)全家團(tuán)結(jié)和睦的作用，但不能稱為社交活動。另外還有一些飲宴活動，例如志同道合的文人騷客舉行的“文酒會”等，雖然有主有賓，但其主要目的往往不在于社交，而另有其他主題。

　　宴會與日常進(jìn)餐還有一個(gè)不同之處，即具有一定的儀式。古代天子、諸侯、大夫、士庶饗賓客，儀式非常復(fù)雜，后世日趨簡化，但總有一定的儀式。例如民間的婚宴、壽宴、接風(fēng)、餞行等宴會，都有東道主或司儀簡單說明舉行宴會的意義，即使家宴，家長也得說幾句話，相當(dāng)于致辭。

　　綜上所述，宴會似乎可以說是：在療饑、味品之外，另含某種目的、意義的，具有一定儀式的集體進(jìn)餐活動。

　　我國歷史上的宴會，名目繁多。除了通常所說的“國宴”“軍宴”、各級官府舉行的宴會統(tǒng)稱“公宴”，私人舉辦的“婚宴”“壽宴”“接風(fēng)”“餞行”等宴會統(tǒng)稱“私宴”外，有的以規(guī)格高低、規(guī)模大小、儀式繁簡，劃分為“正宴”“曲宴”“便宴”。

　　有的以設(shè)宴場所分為“殿宴”“府宴”“園亭宴”“船宴”等。秦末項(xiàng)羽在鴻門阪宴請劉邦，史稱“鴻門宴”；漢武帝在柏梁臺宴請群臣稱“柏梁宴”；唐代皇帝每年在曲江園林宴請百僚史稱“曲江宴”等等。

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