無為而治的歷史典故

　　在我們平凡的日常里，大家都看到過典故吧，適當運用典故可以增大詩詞表現力，在有限的詞語中展現更為豐富的內涵，可以增加韻味和情趣，也可以使詩詞委婉含蓄，避免平直。你知道經典的典故有哪些嗎？下面是小編為大家收集的無為而治的歷史典故，僅供參考，大家一起來看看吧。

無為而治的歷史典故1

　　最近學了《逍遙游》之后，對“老莊”的“無為而治”有了一些感觸，特此與大家分享。所謂“無為而治”就是一種消極避世的生活方式，其中心思想就是“無為”，也就是不進行任何管理而達到“治”的目的。

　　廢話少說，切入正題——據現代科學研究表明，我們現在的宇宙起源于一次大爆炸，并且現在還處于不斷的膨脹之中，有預測說，我們的世界也同樣會在一次坍塌中，原路返回。例如一個杯子從桌子上掉落到地板上被打碎，如果你將它錄像，你可以容易的辨別出它是向前進還是向后退。如果將其倒退回來，你會看到碎片忽然集中到一起離開地板，并跳回桌子上形成一個完整的杯子。那么完全可以斷定錄像是在倒放，因為這種事情從來沒有發生過。如果這樣的事情發生，陶瓷業將無生意可做！那么為什么這種情況不會發生呢？一般的解釋是因為它違背了熱力學第二定律（在任何閉合系統中無序度或者可以稱之為熵[shang 1]總是隨時間而增加）因為事情總是趨向于越變越糟糕！桌面上的一個完整的杯子是一個高度有序的狀態，而地面的碎杯子是一個無序的狀態。所以我們可以很容易的將一個完好的杯子變成一灘玻璃渣，而不是相反！

　　其實我們可以舉出很多這樣的'例子，比如建設房屋，就是使無序的泥土，沙石變為有序的狀態；而如果長時間沒有人居住，或者火山地震，就會使有序的房屋變為無序的泥土沙石。也許有人會有懷疑？不錯，當我們學習的時候，就可以使我們的頭腦變得有序起來，但是與此同時，我們卻使我們周圍的環境中的熵成n倍的增加，比如，當你在閱讀一本大約15萬字的書籍的時候，如果你記住了書中的每一個詞，那么你的記憶就記錄了大約200萬單位的信息——你的頭腦中的有序度就增加了大約200萬單位。然而當你在閱讀的時候，卻至少將以食物為形式的1000卡路里的有序能量，轉換成為以對流喝汗液釋放到你周圍空氣中的熱量的形式的無序能量，這就將宇宙的無序度增加了大約20億億億單位！因此總的熵還是大大增加了。

　　然而，對于智慧生命的行為來說，為了生存下去，人類必須消耗能量的一種有序形式——食物，并將其轉化成為能量的。另外一種無序的形式——熱量，所以智慧生命不能再宇宙的收縮（坍塌）相中存在，即當宇宙開始收縮的同時，人類的末日就真正的來臨了，當然，這個已經不知道是n+年后的事了，我向當你看完了這段話之后，應該可以了解為什么我們總是會遇到一些不順心的事情，或者是總是處于一團亂七八糟之中……，因此我們才需要不斷的維護我們的生活。所以老莊哲學中的“無為而治”當然是不可行的，因為“治”當然是一種高度有序的形式，而既然是“無為”又怎么可能達到“治”的目的那？不知能否為大家帶來些許啟發。不過也許是我的見識淺薄吧，或許有什么紕漏，希望各位讀者批評指正，期待對這個觀點有興趣的朋友共同討論。

無為而治的歷史典故2

　　無為：遵循自然的法則而不妄為；治：治理。自己不妄為而使天下得到治理。

　　原指舜當政的時候，沿襲堯的主張，不做絲毫改變。后泛指以德化民。

　　“無為”作為一種政治原則，在春秋末期已經出現。使“無為而治”系統化而成為理論的是《老子》。他們認為統治者的一切作為都會破壞自然秩序，擾亂天下，禍害百姓。要求統治者無所作為，效法自然，讓百姓自由發展。“無為而治”的理論根據是“道”，現實依據是變“亂”為“治”；“無為而治”的主要內容是“為無為”和“無為而無不為”，具體措施是“勸統治者少干涉”和“使民眾無知無欲”。

　　古時，舜品德高尚，堯派他來管理天下。

　　當時中原到處是洪水，以前堯派鯀去治理洪水，9年後失敗了，舜就派鯀的兒子禹去治水。禹果然不負眾望，13年後平息了洪水。舜和堯一樣，對老百姓很寬厚，多采用象征性的懲罰，犯了該割掉鼻子罪的人，讓穿上赫色衣服來代替；應該砍頭的人只許穿沒有領子的布衣。

　　為了讓老百姓懂得樂舞，舜派夔到各地去傳播音樂。有人擔心夔一個人不能擔當重任，舜說：“音樂之本，貴在能和。像夔這樣精通音律的人，一個就足夠了。”夔果然出色地完成了任務。

　　孔子贊嘆道：“無為而治，說的正是舜啊！他自己需要做的，只要安安靜靜坐著而已。”

　　另外一個略有不同的解釋：

　　無為而治是道家的基本思想，也是其修行的基本方法。無為而治的思想首先是由老子提出來的。老子認為天地萬物都是由道化生的，而且天地萬物的運動變化也遵循道的規律。那么道的規律又是什么呢？老子說："人法地，地法天，天法道，道法自然。"（《道德經？二十五章》）可見，道的最根本規律就是自然，即自然而然、本然。既然道以自然為本，那么對待事物就應該順其自然，無為而治，讓事物按照自身的必然性自由發展，使其處于符合道的自然狀態，不對它橫加干涉，不以有為去影響事物的自然進程。也只有這樣，事物才能正常存在，健康發展。所以在道家看來，為人處事，修心煉性，都應以自然無為為本，避免有為妄作。老子說："是以圣人處無為之事，行不言之教。"（《道德經？二章》）"上德無為，而無以為；下德有為，而有以為。"（《道德經？三十八章》）"為學日益，為道日損，損之又損，以至于無為。無為而無不為。"（《道德經四十八章》）嚴君平亦謂："有為之為有廢無功；無為之為成遂無窮……覽天地之變動，觀萬物之自然，以睹有為亂之首也，無為治之無也。"（《道德真經指歸？卷八》）總之，根據道家的觀點，在自然無為的狀態下，事物就能按照自身的規律順利發展，人身、社會亦是如此。如果人為干涉事物的發展進程，按照某種主觀愿望去干預或改變事物的自然狀態，其結果只會是揠苗助長，自取其敗，因此，明智的人應該采取無為之道來養生治世，也只有如此，才能達到預期的.目的。“是以圣人居無為之事⑦，行不言之教，萬物作而弗始也⑧，為而弗志也⑨，成功而弗居也。夫唯弗居，是以弗去。”出自《道德經》02章意思是說:因此圣人用無為的觀點對待世事，用不言的方式施行教化：聽任萬物自然興起而不為其創始，有所施為，但不加自己的傾向，功成業就而不自居。正由于不居功，就無所謂失去。

　　當然，無為而治的"無為"，決不是一無所為，不是什么都不做。無為而治的"無為"是不妄為，不隨意而為，不違道而為。相反，對于那種符合道的事情，則必須以有為為之。但所為之為，都應是出自事物之自然，無為之為發自自然，順乎自然；是自然而為，而不是人為而為。所以這種為不僅不會破壞事物的自然進程和自然秩序，而且有利于事物的自然發展和成長。

無為而治的歷史典故3

　　在滾滾不息的歷史長河中，有個聲音一直都在不停地回響，如碎汞照耀在長河之中，奏成一股汩汩的水流音樂，悠揚久遠。這個聲音就來自于莊子。

　　莊子是春秋戰國時期杰出的思想家。在那戰火紛飛的歲月里，出生平凡的莊子卻有著非同于常人麻木過一生的理念。他希望能夠憑著自己的力量為百姓造福。在當上官吏以后，他一直廉潔自好，不醉心于功名利祿，只是單純地想造福于百姓，兢兢業業地工作，是一個出色的官吏。

　　莊子一生也沒有大起大落的經歷。在他辭去工作以后只是悠閑地踱步于美景之中，會見朋友。他“天地與我合一”的思想就決定了另一位詩人陶淵明一般的逍遙游生活。在《莊子》一書中說道，莊子這一生交情最要好的是惠子一人。個人認為莊子與惠子在一起談天論地，即是感性與理性、唯心與唯物之間的撞擊。兩種沖擊反而沒有使他們之間的友誼日益寡淡，而是情好日密。

　　莊子一生中有兩個故事是最為出名的。一個講述的是當莊子的妻子去世時，莊子并沒有任何傷心的舉動，反而載歌載舞。旁人問他何故，莊子回答說，我的'妻子到另外一個世界去快樂地生活，我又何嘗有不高興之說。當莊子的朋友惠子早一步離開時，莊子則慟哭不已，旁人問其故，莊子答，我就此少了一個辯論的朋友啊。當莊子死前，他對旁人囑咐道，不要將我埋葬在多大多好的棺材，你們只要讓我躺在土地上就好了。由此可以看見，莊子的清高自守，淡泊的性格。并不是他對于生命的麻木，而恰恰是對生命的一種尊重。掩卷沉思，敢問幾人像莊子一般，活得如此灑脫，如此逍遙。

　　另一個故事也流傳至今。相傳楚王派人去尋覓莊子，想請他做丞相。莊子笑而不語，接著說道：我聽說你們的國家有一只神龜，老而將朽，試問，神龜是繼續被供奉在高處收人祭拜，然后死去，還是在這山林間自由地活呢？來人答曰：自然是在山林間自由地活了。莊子說，那也便是我的答案，你們現在請回吧。莊子說話從不會開篇就講道理，而是用故事，以其淺顯易懂的方式表達自己的想法。從這件事中，我不僅看到了莊子的淡泊功名利祿，還發現了莊子的機智與明白清楚，并不遮遮掩掩地說出自己心中的想法。

　　寫到這里，我終于懂得了莊子思想流傳至今的原因，就是尊崇自然，信奉自由，不為任何塵世間的俗事所羈絆，只求逍遙。這種干干凈凈，不食人間煙火的思想，是每個人所期望的柔軟生活吧。愿莊子的思想繼續在長河之中閃爍！

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